Les Cinq Mouvements

I) Introduction

II) Les Cinq mouvements dans la nature

III) Cinq Mouvements et Cinq Phases dans le cycle de saison.

IV) La relation entre les Cinq Mouvements

V) Les cinq Mouvements en MTC.

VI) Les Cinq Mouvements et le Diagnostic

VII) Les Cinq Mouvements et le traitement

VIII) Les Cinq Mouvements, la phytothérapie et la diététique

WU XING

I) Introduction

La théorie des Cinq Mouvements constitue avec la théorie du Yin et du Yang, la base même de la théorie médicale chinoise. L'expression « Cinq Éléments » est utilisée depuis longtemps par les Occidentaux qui pratiquent la MTC. Certains y voient une compréhension erronée de terme chinois Wu Xing qui s'est perpétuée à travers les âges. Xing signifie « marcher, avancer, se déplacer, se mouvoir, circuler, mouvement, processus, aller, conduite, comportement ». Wu signifie « cinq »

La plupart des auteurs considère que le terme Xing ne peut avoir la signification « d'élément » comme on l'entendait dans la philosophie de la Grèce Antique. Cette position n'est que partiellement vraie. Tout d'abord, les éléments tels qu'ils furent définis par les divers philosophes grecs tout au cours des siècles, n'ont pas été toujours considérés comme des constituants de base de la Nature, comme des « substances fondamentales inertes et immobiles. » Certains philosophes grecs les considéraient comme des caractéristiques dynamiques de la Nature, se rapprochant en cela des conceptions de la philosophie chinoise. Les Cinq mouvements ne sont donc pas des constituants de base de la Nature mais Cinq processus fondamentaux, cinq caractéristiques, cinq phases d'un même cycle ou cinq potentialités de changements inhérentes à tout phénomène. Que signifie Wu Xing? L’eau, le bois, le feu, la terre et le métal, bien que pouvant être les substances eau, bois, feu, terre et métal, elles-mêmes ne sont généralement pas les aspects matériels de ces cinq« aspects ». Les Wu Xing sont plutôt les cinq qualités, les cinq propriétés, les cinq natures universelles qui caractérisent l’ensemble des objets ou phénomènes de notre univers manifesté. Ils correspondent aussi aux cinq cycles du processus naturel et irréversible de l’évolution de toute chose et de tout être. En d’autres termes, ce sont les cinq étapes du cycle de croissance - décroissance du Yin et Yang qui est à l’origine de toute manifestation ou bien encore, les cinq temps de l’incessante valse des transformations qui est à l’origine de notre monde.

Toutes ces idées impliquent l’idée de cycle, de transformation, de mouvement. C’est la raison pour laquelle, on peut traduire Wu Xing par « cinq mouvements ». Mais nous pourrions aussi dire cinq phases, cinq temps de transformations, cinq phases de changement,…. La théorie des Cinq Mouvements n'a pas toujours été appliquée dans l'histoire de la MTC et sa popularité a connu des hauts et des bas tout au cours des siècles. Elle devint extrêmement populaire à l**'époque des Royaumes Combattants** et se vit appliquée à la Médecine, à l'astrologie, aux sciences naturelles, au calendrier, à la musique et même à la politique. Sa popularité était telle qu'elle servait à classer pratiquement tous les phénomènes. Toutefois, des critiques se firent entendre dès le début du I °siècle. Le grand philosophe sceptique Wang Chong (27 - 97 après JC) critique la théorie des Cinq Mouvements, qu'il trouvait trop rigide pour permettre d'interpréter correctement tous les phénomènes naturels. Il disait: ''le coq est associé au Métal et le lièvre au Bois. Si le Métal domine effectivement le Bois, pourquoi le coq ne dévore t-il pas le lièvre?''

À partir de la dynastie des Han, l'influence de la théorie des Cinq Mouvements en MTC a commencé à décliner. Par exemple, le Grand Livre Classique de médecine écrit sous la dynastie Han par Zhang Zhong Jing, le Traité des Maladies dues au Froid Nocif ne mentionne pas les Cinq Mouvements. Ce n'est que sous la dynastie des Song (960 - 1270) que la théorie des Cinq Mouvements a connu un regain de popularité et a été appliquée de façon systématique en MTC, dans le diagnostic, la symptomatologie et le traitement. À partir de la dynastie des Ming, la théorie des Cinq Mouvements a connu un nouveau déclin car la médecine était alors dominée par l'étude des maladies infectieuses dues à la Chaleur externe pour lesquelles on préférait, pour le diagnostic et le traitement, utiliser l'identification des tableaux pathologiques selon les Quatre Couches ou les Trois Foyers.

II) Les Cinq Mouvements dans la Nature

La théorie du Yin et du Yang est plus ancienne que celle des Cinq Mouvements. Les premières mentions du Yin et du Yang remontent à la dynastie des Zhou (environ 1000 - 770 av. JC) , tandis que les premières références à la théorie des Cinq Mouvements datent de la **période des Royaumes Combattants (**476 - 221 av. JC) .

Certaines références aux Cinq Mouvements, parmi les plus anciennes, ne mentionnent pas du tout le terme ''éléments ou mouvements'' mais parlent de ''sièges de gouvernement'' ou ''capacité, talent, matériau'' et en dénombrent six plutôt que cinq. On les appelait en fait ''les cinq capacités ou les ''six sièges du gouvernements''. Un ouvrage datant de la période des Royaumes Combattants précise:’ ' le Ciel a fourni les cinq capacités et les Hommes les ont utilisées''. Il dit aussi: ‘' les six sièges du gouvernement ...sont l'Eau, le Feu, le Métal, le Bois, la Terre et le Grain''. C'est le grain qui constituait le sixième élément. Dans un ouvrage datant de la période des Han de l'Ouest (206 av. JC - 24 ) intitulé ‘' la Célèbre Transmission du Livre Sacré'', on dit: '' l'Eau et le Feu fournissent la nourriture, le Métal et le Bois donnent la prospérité et la Terre fait des provisions''. On pourrait dire que la théorie des cinq Mouvements et ses applications à la MTC marquent les débuts de ce que l'on pourrait appeler la médecine ''scientifique'' et le recul du chamanisme. Les guérisseurs ne recherchent plus une explication surnaturelle aux maladies; désormais ils utilisent à la fois des procédés inductifs et déductifs pour observer la Nature et s'efforcer d'y découvrir des schémas qui, par extension, peuvent être utilisés pour interpréter les maladies. Ce n'est donc pas un hasard si les chiffres et la numérologie sont de plus en plus utilisés pour interpréter la Nature et le Corps Humain. On note 2 polarités de base (Yin et Yang), une ''structure'' cosmique à 3 niveaux (le Ciel, l'Homme et la Terre), 4 saisons, 5 Mouvements, 6 climats dans la Nature, 5 Organes Yin et 6 viscères Yang dans le corps humain. Le chiffre 5 et les Cinq Mouvements sont associés aux phénomènes terrestres et le chiffre 6 aux phénomènes célestes (les six facteurs climatiques). La classification de toute chose selon une numérotation est caractéristique d'un Esprit de recherche et d'analyse. Il est intéressant de noter que c'est à peu près à la même époque que les Grecs ont élaboré leurs théories sur les éléments.

Dans l'ouvrage intitulé Shang Shu, écrit sous la dynastie des Zhou de l'Ouest (1000 -777 av.JC) on peut lire: ''les cinq Mouvements sont l'Eau, le Feu, le Bois, le Métal et la Terre. L'Eau descend et humidifie, le Feu s'élève, on peut coucher et redresser le Bois, on peut mouler et durcir le Métal, la Terre permet de semer de faire pousser et de récolter.'' nous reviendrons sur cette phrase car elle comporte bon nombre de concepts importants sur la nature des Cinq Mouvements. La théorie des Cinq Mouvements a été élaborée par la même école que celle qui a élaboré la théorie du Yin et Yang, c'est à dire l'école du Yin et Yang parfois appelée ‘'École Naturaliste’'. Le chef de file de cette école était Zou Yan (environ 350 - 270 av. JC). À cette époque, la théorie des cinq Mouvements avait des implications politiques tout autant que des implications naturalistes. les philosophes de cette époque étaient tenus en grande estime et parfois, craints, par les anciens dirigeants chinois, car ils prétendaient être capables d'interpréter la Nature à la lumière du Yin, du Yang, des Cinq Mouvements et d'en tirer des conclusions politiques. Par exemple, un certain dirigeant était associé à un élément particulier et il était indispensable, à chaque cérémonial de se conformer à la couleur, à la saison de cet élément... c'est ainsi que certains philosophes se sont déclarés capables de prédire la succession des dirigeants en se réclamant des divers cycles des Cinq Mouvements. Zou Yan disait: ‘' Chacun des Cinq Mouvements est suivi par un mouvement qu'il peut conquérir''. La dynastie des Shun a gouverné en vertu de la Terre, la dynastie des Xia en vertu du Bois, la dynastie des Shang en vertu du Métal, et la dynastie des Zhou en vertu du Feu.

Lorsqu'une nouvelle dynastie sera sur le point d'apparaître, le ciel le signalera aux hommes par des signes d'augure favorable. Pendant l'ascension de Huang Di (l'Empereur Jaune) , on a vu apparaître des vers de terre et des fourmis énormes. l'Empereur dit alors: ''ceci indique que l'élément Terre est ascendant, aussi le jaune doit être notre couleur et nos affaires placées sous le signe de la Terre.’’

Pendant l'ascension de Yu le Grand, le ciel a produit des plantes et des arbres qui ne se sont pas fanés en automne et en hiver. Il dit alors: ''ceci indique que l'élément Bois est ascendant, aussi le vert doit -il être notre couleur et nos affaires placées sous le signe du Bois...'' On pourrait dire que les philosophes de l**'École Naturaliste** ont élaboré une science naturelle primitive et occupé une fonction sociale comparable à celle qu'occupent nos sciences modernes. Outre cette connotation politique, le théorie des Cinq Mouvements a des nombreuses facettes.

Les Cinq Mouvements représentent cinq caractéristiques différentes des phénomènes naturels, les cinq phases du cycle des saisons, les relations entre les cinq mouvements, les correspondances entre les cinq mouvements.

III) Cinq Mouvements et Cinq Phases dans le cycle de saison.

Il est bon de reprendre et d'élargir le sens de la citation de Shang Sha: '' les Cinq Mouvements sont l'Eau, le Feu, le Bois, le Métal et la Terre.’' L'Eau descend et humidifie, le Feu s’élève, on peut coucher et redresser le Bois, on peut mouler et durcir le Métal, Les Cinq Mouvements en la Terre permet de semer de faire pousser et de récolter.’' tant que Ce qui se détrempe et descend (l'Eau) est salé, caractéristiques ce qui brûle et s'élève (le Feu) est amer, fondamentales. ce que l'on peut courber et redresser (le Bois) est acide, ce que l'on peut mouler et durcir (le Métal) est piquant, ce qui permet de semer et de récolter (la Terre) est sucré.'' Cette citation montre clairement que les Cinq Mouvements symbolisent cinq caractéristiques fondamentales et états inhérents aux phénomènes naturels. Elle met aussi en relation les saveurs (ou les goûts) et les cinq Mouvements et il est évidant que la saveur relève plus de la caractéristique inhérente d'une chose (de sa composition chimique) que de son goût effectif. Résumé: Eau: liquide, fluidité, solution Feu: chaleur, combustion Bois: solidité, peut être travaillé Métal; solidité, solidification, peut être moulé Terre: nutrition Les Cinq mouvements symbolisent aussi les cinq directions différentes des mouvements des phénomènes naturels. Le Bois représente l'expansion, le mouvement vers l'extérieur et dans toutes les directions, le Métal représente la compression, le mouvement vers l'intérieur, l'Eau représente le mouvement descendant, le Feu représente le mouvement ascendant la Terre la neutralité ou la stabilité. Les Cinq Mouvements Le terme Xing traduit par élément signifie mouvement: ainsi les cinq éléments représentent cinq formes de mouvements plutôt que cinq substances fondamentales. en tant que mouvements Les cinq mouvements trouvent des applications importantes en médecine. par exemple, le Feu pathologique flambe et monte, engendrant une face rouge et une sensation de chaleur. Le Bois (le Qi du Foie) s"écoule librement dans chaque direction. Le métal contrôle la peau qui enveloppe le corps (contraction). L'Eau (le Qi des reins) a sans aucun doute un mouvement vers le bas (excrétion des liquides impurs) la Terre, au centre, constitue la référence centrale. Résumé: Eau: descente Feu: montée Bois: expansion Métal; contraction Terre: centre, point de référence, stabilité

Chacun des cinq Mouvements représente une saison dans le cycle annuel. Le Bois correspond au printemps et est associé à la naissance, le Feu correspond à l'été et est associé à la croissance, Les Cinq le Métal correspond à l'automne et est associé à la moisson, Mouvements en l'Eau correspond à l'hiver et est associé à la conservation, tant que phases la Terre correspond à la fin d'une saison et est associé à la transformation. d'un cycle saisonnier La situation de la Terre appelle quelques explications. La Terre ne correspond à aucune saison précise car elle est au centre; c'est le point neutre de référence autour duquel tournent les saisons et les autres éléments Dans le Classique des Catégories (1624) de Zhang Jie Bing, on lit: ''la Rate appartient à la terre qui correspond au centre et dont l'influence se fait sentir pendant 18 jours, à la fin de chaque saison, sans pour autant correspondre à une saison particulière.'' Les Cinq Mouvements en Dans les Discussions sur les Prescriptions du Coffre d'Or (environ 220 av. JC), Zhang Zhong Jing écrit: tant que phases d'un cycle '' à la fin de chaque saison, la Rate est suffisamment forte pour résister aux facteurs pathogènes.'' saisonnier Dans le cycle des saisons, la Terre correspond donc à la fin de chaque saison. Autrement dit, vers la fin de chaque saison, les énergies célestes retournent à la Terre pour se reconstituer. Dans les ouvrages occidentaux, la Terre est souvent associée à la fin de l'été ou ''été indien''. Il est vrai que la terre correspond à la fin de l'été mais elle correspond aussi à la fin de l'hiver, à la fin du printemps et la fin de l'automne. Eau: Hiver Feu: été Bois: Printemps Métal; Automne Terre: aucune saison , 5° saison , intersaison

IV) La relation entre les Cinq Mouvements

Les diverses interactions entre les Cinq Mouvements constitue l'essentiel de ce concept. Différents philosophes ont mis l'accent sur divers aspects des interactions entre ses cinq Mouvements. Par exemple, le principal porte-parole de l’École Naturaliste, Zou Yan, s'est particulièrement intéressé dans ses écrits, au ''contrôle'' des relations entre les éléments. Mathématiquement, on peut trouver 36 possibilités différentes pour combiner ses cinq mouvements. Les plus courantes sont réduites au nombre de cinq. Comme nous l'avons déjà dit, les premières mentions des cinq mouvements les représentent de la façon suivante: Le cycle ''Pour ce qui des cinq mouvements, cosmologique le premier s'appelle l'Eau, le deuxième le Feu, le troisième le Bois, le quatrième le Métal le cinquième la Terre.’' l'ordre dans lequel les éléments sont énumérés n'est pas dû au hasard: il est en relation étroite avec la numérologie.

6 - Eau 1 - Eau 7 - Feu 2 - Feu Si nous ajoutons 5 à chacun de ces chiffres 8 - Bois 3 - Bois 9 - Métal 4 - Métal 10 - Terre. 5 - Terre. Ces chiffres correspondent généralement à ceux associés aux cinq mouvements dans la liste des correspondances. Si nous plaçons les éléments dans cet ordre, nous obtenons la figure suivante: Le cycle cosmologique

Dans cette figure, l'Eau occupe une place importante car elle est la base, le début du cycle. Si on garde à l'esprit la correspondance qui existe entre les Reins et l'Eau, cette figure illustre aussi ce principe primordial qui est que les Reins sont la base de tous les Zang Fu. Ce cycle met aussi en évidence l'importance de la Terre comme Centre, comme pivot, comme point de référence de tous les autres éléments.

Pour la théorie des cinq mouvements, les principes d’engendrement et de domination réciproques sont tout à fait primordiaux; cette théorie démontre que parmi les choses et les phénomènes, ces relations correspondent aux rapports de production et de régulation mutuels. Les lois de l’engendrement et de la domination sont les lois naturelles de l’évolution dynamique des choses. Le cycle Dans la nature, ces processus accompagnent l’état normal des choses, d'Engendrement chez l’homme, ils accompagnent l’état physiologique. ou de Production (Xiang Sheng) « engendrer » signifie produire, favoriser, stimuler. Dans le cycle des cinq mouvements, les relations de production et de stimulation mutuelles sont appelées engendrement réciproque. Dans ce cycle, chaque élément est engendré par un autre élément et en engendre lui-même un autre. Ainsi, le Bois engendre le Feu, le Feu engendre la Terre, la Terre engendre le Métal, le Métal engendre l'Eau, l'Eau engendre le Bois. Ce cycle est immuable et sans fin. Par exemple, le Bois est engendré par l'Eau et engendre le Feu. On dit parfois que ''le Bois est le Fils de l'Eau et la Mère du Feu''.

Dans cette relation, chacun des élément entretient un rapport spécifique avec deux autres, ces rapports sont appelés: « celui qui m‘engendre »(Sheng Wo), Le cycle d'Engendrement « celui que j’engendre »(Wo Sheng). ou de Production Dans le Nanjing, cette relation est comparée à celle existant entre la mère et le fils. Dans cette analogie, (Xiang Sheng) « celui qui m ‘engendre joue le rôle de la mère; celui que j’engendre joue le rôle du fils. C’est pourquoi, la relation d’engendrement réciproque est appelée « relation de la mère et du fils ». Dans le cas du Feu, « celui qui m’engendre », c’est le Bois, qui est la mère du Feu, « celui que j’engendre » c’est la Terre, qui est le fils du Feu. Et ainsi de suite. Bois celui qui m’engendre Sheng Wo Feu celui que j’engendre Wo Sheng Terre Dominer » signifie contrôler mutuellement, contenir, réfréner. Dans le cycle des cinq mouvements, les relations de contrôle mutuel sont appelées « domination réciproque ». Dans ce cycle, chaque élément est contrôlé par un autre élément et en contrôle lui-même un autre. Le cycle de L’ordre de domination est le suivant: Contrôle ou de le Bois contrôle la Terre, Domination la Terre contrôle l’Eau, (Xiang Ke) l'Eau contrôle le Feu, le Feu contrôle le Métal, le Métal contrôle le Bois, le Bois contrôle la Terre. Ce cycle est immuable et sans fin. Par exemple, le Bois contrôle la Terre mais il est contrôlé par le Métal.

Dans le Su Wen, on peut lire: « le Métal peut couper le Bois, l’Eau peut éteindre le Feu, le Bois peut s’étendre sur la Terre, le Feu peut fondre le Métal, la Terre peut endiguer l’Eau; les dix mille choses sans exception doivent vaincre ou être vaincues». Le Métal peut contenir le Bois afin que celui-ci ne se dissémine pas trop et ne recouvre pas entièrement le sol; l’Eau, en le calmant, circonscrit le Feu, ainsi celui-ci ne peut pas s’embraser; le Bois draine la Terre afin que celle-ci ne soit pas trop humide; le Feu chauffe le Métal ainsi celui-ci ne s’accumule-t-il pas démesurément; la Terre absorbe l’Eau afin que l’humidité ne soit pas trop excessive. Le cycle de Tout cela résulte de l’action précieuse des transformations de l’énergie (Qi Hua) de la nature. Contrôle ou de Domination Dans cette relation,chacun des éléments entretient un rapport spécifique avec deux autres éléments. Ces rapports sont appelés « celui qui me domine » (Ke Wo), « celui que je domine »(Wo Ke). (Xiang Ke) Dans le Nei Jing, ces relations font intervenir « celui qui est vaincu » (Suo Sheng) et « celui qui n’est pas vaincu » (Suo Bu Shang » .« celui qui me domine » (Ke Wo), c’est celui « qui n’est pas vaincu »(Suo Sheng). C’est pourquoi la relation de domination réciproque (Xiang Ke) est également appelée la relation du « vaincu » et de « l’invaincu ». Dans le cas de la Terre, « celui qui me domine » (Ke Wo) c’est le Bois qui est lui, « celui qui n’est pas vaincu »(Suo Bu Shang); « celui que je domine »(Wo Ke) c’est l’Eau, qui est, elle, « celle qui est vaincue »(Suo Sheng). Dans la relation d’engendrement et de domination, chacun des cinq mouvements entretient donc des rapports avec les quatre autres mouvements. « celui qui m’engendre » (Sheng Wo), « celui que j’engendre » (Wo Sheng), « celui qui me domine » (Ke Wo) et « celui que je domine »(Wo Ke). Pour le Bois, par exemple, « celui qui m’engendre » (Sheng Wo), c’est l’Eau « celui que j’engendre » (Wo Sheng), c‘est le Feu, « celui qui me domine » (Ke Wo) c’est le Métal « celui que je domine »(Wo Ke), c‘est la Terre.

C’est une relation du cycle des cinq mouvements qui mêle les rapports

d’engendrement et de domination, eux-mêmes indissociables.

Sans engendrement (Sheng), les choses et les phénomènes ne peuvent ni apparaître ni évoluer. Sans domination, (Ke), la relation normale et équilibrée de transformation et de développement ne peut se réaliser. C’est pourquoi, il est nécessaire qu’au sein de l’engendrement, il y ait une part de domination (dans la transformation Hua, il y a la régulation Zhi.) De la même façon, dans la domination intervient une part d’engendrement (dans la régulation Zhi, il y a de la transformation Hua), les deux aspects s’opposant et se complétant mutuellement. C’est la condition pour maintenir et promouvoir l’équilibre harmonieux et l’évolution des choses et des phénomènes opposés. Au sein des cinq mouvements, l’engendrement qui comprend une part de régulation, la régulation, qui comprend une part d’engendrement, la transformation et la production réciproques, ainsi que la régulation mutuelle, qui participent des cycles d’engendrement et de domination, sont appelés régulation et transformation. Cette loi s’exprime de la manière suivante: Le Bois domine la Terre, la Terre engendre le Métal, le Métal domine le Bois; le Feu domine le Métal, le Métal engendre l’Eau, l’Eau domine le Feu; la Terre domine l’Eau, l’Eau engendre le Bois, le Bois domine la Terre; La loi de le Métal domine le bois, le Bois engendre le Feu, le Feu domine le Métal; régulation et de l’Eau domine le Feu, le Feu engendre la Terre, la Terre domine l’Eau transformation (Zhi Hua). Considérons tout d’abord la relation d’engendrement réciproque. Le Bois a la capacité d’engendrer le Feu, c’est ce qu’exprime l’expression « la mère prend soin du fils ». Mais le Bois est lui-même engendré par l’Eau, ainsi la double relation qu’il (le Bois) entretient avec « celui qui l’engendre » (Sheng Wo) et « celui qu’il engendre » (Wo Shang) est complètement équilibrée. En revanche, si cette double relation est déséquilibrée par la disparition de l’un des liens, et qu’il ne reste que la relation avec « celui que j’engendre » (Wo Shang, à défaut de l’autre, cela constitue alors une surcharge pour le Bois qui l’amène à un état d’insuffisance. Inversement, s’il n’existe que la relation avec « celui qui m’engendre » (Sheng Wo), l’autre aspect faisant défaut de l’autre, les conditions sont réunies pour que le Bois devienne excessif. On peut comparer cette situation au nécessaire équilibre entre les dépenses et les recettes d’un budget. Par ailleurs, il existe entre l’Eau et le Feu une relation de domination réciproque; on peut donc constater que le rapport d’engendrement mutuel n’existe pas de manière absolue, mais qu’il implique également une relation de domination. C’est la garantie d’un équilibre dynamique entre l’engendrement et la domination.

Examinons à présent la relation de domination réciproque: Le Bois domine la Terre « celui que je domine » (Wo Ke), le Métal domine le Bois « celui qui me domine » (Ke Wo). Entre la Terre et le Métal, il y a en outre une relation d’engendrement mutuel. Donc, le Bois domine la Terre, la Terre engendre le Métal, le Métal domine le Bois (« le fils répond à l’ennemi de sa mère »). La loi de Cela signifie que la relation de domination n’existe pas de manière absolue, mais implique également un rapport d’engendrement, nécessaire à l’équilibre. Autrement dit, le processus de domination lui-même comprend une auto-régulation qui peut s’avérer suffisante pour maintenir un équilibre harmonieux et correct du système quand celui-ci est menacé par un excès de domination. régulation et de transformation (Zhi Hua). L’engendrement, la domination, la régulation et la transformation correspondent à une situation fonctionnelle normale, au niveau de l’ensemble des choses et des phénomènes et chez l’homme, à une situation physiologique

Néanmoins, au sein de ces relations d’engendrement et de domination, de régulation et de transformation, qui se complètent en s’opposant, on peut constater que l’harmonie et l’équilibre des cinq mouvements restent relatifs. Les processus d’engendrement et de domination mutuels sont simplement l’expression des processus de croissance et de décroissance que connaissent les choses et les phénomènes au cours de leur développement. Ce faisant apparaissent inévitablement des états d’excès et de déficience. Cependant, quand cela se produit, l’engendrement et la domination se tempèrent toujours et l’équilibre se rétablit. Face au déséquilibre, la recherche immédiate d’un nouvel état d‘équilibre occasionne un mouvement visant à remplacer l’un par l’autre; c’est le moteur permanent du développement et de la transformation des choses et des phénomènes. S’il y a victoire, il y a revanche, après la revanche, revient la victoire, s’il n’y a pas revanche, le mal arrive. S’il y a victoire et pas de revanche, cela veut dire alors que quand l’un des cinq mouvements présente un sNéanmoins, au sein de ces relations d’engendrement et de domination, de régulation et de transformation, qui se complètent en s’opposant, on peut constater que l’harmonie et l’équilibre des cinq mouvements restent relatifs. Les processus d’engendrement et de domination mutuels sont simplement l’expression des processus de croissance et de décroissance que connaissent les choses et les phénomènes au cours de leur développement. Ce faisant apparaissent inévitablement des états d’excès et de déficience. Cependant, quand cela se produit, l’engendrement et la domination se tempèrent toujours et l’équilibre se rétablit. Face au déséquilibre, la recherche immédiate d’un nouvel état d‘équilibre occasionne un mouvement visant à remplacer l’un par l’autre; c’est le moteur permanent du développement et de la transformation des choses et des phénomènes.

S’il y a victoire, il y a revanche, après la revanche, revient la victoire, s’il n’y a pas revanche, le mal arrive. S’il y a victoire et pas de revanche, cela veut dire alors que quand l’un des cinq mouvements présente un surplus (est excessif), le processus normal de contrôle ne s’exerce plus. L’harmonie des cinq mouvements est rompue et le désordre apparaît. C’est le type de situation anormale que l’on appelle conquête ou outrages mutuels.

Les lois de la conquête mutuelle (cycle d'Agression)

Quand la relation normale d’engendrement, de domination, de régulation et de transformation est endommagée, des manifestations anormales de conquête et de rébellion peuvent surgir. En réalité, la conquête et l’outrage mutuels correspondent à la domination réciproque survenant dans des conditions anormales. Loi de la conquête et de la rébellion (Agression) Conquête est un terme qui signifie profiter de la faiblesse d’autrui pour l’envahir. La conquête mutuelle est un excès du processus de domination réciproque correspondant à une situation de dépassement du niveau normal de régulation, qui détruit l’harmonie entre les choses et les phénomènes. La conquête mutuelle des cinq mouvements est identique à celui de la domination réciproque, la différence entre les deux situations tient à la faiblesse de l’élément contrôlé. Deux conditions permettent l’apparition de la conquête mutuelle: 1. Insuffisance, (faiblesse) de l’un des cinq éléments: l’élément dominant Ke, profitant de cette faiblesse, l’agresse (conquête Cheng), aggravant d’autant son déficit. Prenons l’exemple de la domination du Bois sur la Terre. En situation normale, le Bois domine et la Terre est dominée: ce contrôle mutuel maintient leur équilibre réciproque. Dans le cas d’une situation anormale, le Bois se maintient à son niveau normal mais la Terre devient insuffisante (faible). L’équilibre originel, entre ces deux éléments est rompu et, profitant de la faiblesse de la Terre, le Bois la soumet. Dans ce rapport de domination, le niveau normal du processus de régulation est dépassé, ce qui aggrave l’insuffisance de la Terre.

Excès de l’un des cinq éléments. À l’origine, l’élément dominé se trouve à son niveau normal, mais l’élément dominant devenant excessif, le processus normal de régulation est rompu, la domination mutuelle dépasse son niveau naturel. Pour reprendre l’exemple du Bois qui domine la Terre: en temps normal, le Bois a la capacité de contrôler la Terre et de maintenir l’équilibre relatif normal. La Terre se trouvant à son juste niveau, mais le Bois étant en excès, l’état d’équilibre originel entre les deux est rompu: les manifestations du Bois en excès qui soumet la Terre apparaissent.

La domination et la conquête mutuelle sont deux situations différentes. La première correspond au processus de régulation dans une situation normale. Loi de la La seconde est une manifestation de domination anormale dans laquelle le processus normal de régulation est affecté. conquête et de la rébellion Chez l’homme, la première relève de la physiologie, la seconde de la pathologie. Cependant, à notre époque, la confusion entre domination et conquête mutuelles est habituelles et l’on tend de nos jours à utiliser l’expression « le Bois domine la Terre » pour désigner la conquête du Bois sur la Terre qui est une situation pathologique. (Agression)

Le cycle de l’Outrage réciproque (Contre-domination)(Xiang Wu).

En chinois, le terme Wu « outrager » a ici le sens de malmener, brutaliser, brimer tel celui qui, profitant de sa puissance, opprime le faible. Ce cycle est littéralement appelé ''cycle d'Offense''. Dans une situation d’outrage mutuel, l’un des cinq mouvement est en excès et celui qui habituellement le domine, non seulement n’est pas en mesure de le contrôler mais il est luimême dominé par celui-ci; on parle alors d’inversion du cycle de domination ou encore « d’outrage rebelle ». Il représente l'ordre inverse du cycle de Domination.

Le cycle d’outrage réciproque s’établit ainsi: le Bois insulte (outrage) le Métal, le Métal insulte le Feu, le Feu insulte l’Eau, l'Eau insulte la Terre la Terre insulte le Bois. Ce cycle intervient, lui aussi lorsque l'équilibre est rompu. Ce phénomène peut apparaître dans deux circonstances: 1. L’excès du Bois: Al’origine, le Métal contrôle le Bois, mais celui-ci étant excessif, le Métal ne peut plus assurer ce contrôle, il est brimé. On dit alors que le « Bois se révolte contre le Métal et l’outrage ». Outrage rebelle Situation anormale Métal Bois Bois Déficient Loi de la 2. La faiblesse excessive du Bois: conquête et de la rébellion à l’origine, le Métal domine le Bois et celui-ci domine la Terre; mais la faiblesse du Bois permet au Métal de le soumettre et à la terre de se (Agression) rebeller contre lui. Losque la Terre se rebelle ainsi contre le Bois et l’outrage, on dit que « la Terre obstrue le Bois qui est déprimé ».

Outrage rebelle Bois Déficient Terre situation anormale

La conquête et l’outrage réciproque sont des phénomènes anormaux qui expriment la rupture de l’unité et de l’harmonie des contraires. Dans les deux cas, c’est l’excès qui permet à l’agression de se faire. La conquête correspond à un excès de domination qui endommage l’élément contrôle. Cette situation est donc une situation de contrôle excessif sur « celui qui est vaincu.

Autrement dit, les deux premiers cycles concernent l'équilibre normal des éléments et les deux derniers concernent les relations anormales qui s'insurgent contre les éléments lorsque l'équilibre est rompu.

Principe du processus de conquête et d’outrage mutuels

L’outrage correspond à un excès de l’élément dominé qui se retourne contre l’élément qui le domine. Cette situation est donc une situation d’inversion de la domination de « celui qui n’est pas vaincu ». Si nous avons étudié séparément les processus de conquête et d’outrage afin d’en faciliter la compréhension, les deux sont, dans la réalité, intimement liés. Au contraire, lorsque le Bois est déficient, non seulement le Métal va exercer un contrôle excessif sur celui-ci mais le contrôle qu’exerce normalement le Bois sur « celui qui est vaincu », la Terre, devient insuffisant et celle-ci va se rebeller contre lui. C’est pourquoi il est dit: « lorsque l’énergie est en excès, elle opprime celui qu’elle contrôle et se rebelle contre celui qui la domine. Lorsqu’elle est insuffisante, elle est opprimée par celui qui la domine mais également par celui qu’elle devrait dominer. »

En résumé, les points essentiels de la théorie des cinq mouvements sont: les règles d’engendrement (Sheng), de domination (Ke), de conquête (Cheng) d’outrage (Wu) qui constituent un système de modélisation simple, construit autour d’un double mécanisme d’auto-régulation.

Les applications de la théorie des Cinq Mouvements en MTC sont nombreuses et très importantes. On va les étudier dans les cinq domaines suivants:

• la physiologie
• la pathologie
• le diagnostic
• le traitement
• la phytothérapie et la diététique Les cinq Mouvements Les cinq Mouvements en physiologie en MTC. Les relations qui existent entre les Cinq Mouvements forment une sorte de modèle relationnel qui peut s'appliquer aux viscères, de même qu'aux relations qu'entretiennent les viscères avec les divers tissus, organes des sens, couleurs, odeurs, saveurs et sons.

1. La théorie des cinq mouvements permet la classification des structures et des tissus de l’organisme. En se basant sur la classification des cinq organes, selon les cinq mouvements, la médecine chinoise classe les structures et les tissus de l’organisme par comparaison entre les propriétés et les fonctions des différents organes, viscères et tissus. Ainsi, le système s’est organisé à partir d’un noyau central constitué par les cinq organes et les six entrailles. Les organes régissent les cinq tissus qui sont les tendons, les vaisseaux, les chairs, la peau et poils, les os; ils régissent également les cinq organes sensoriels (Wu Guan): yeux, langue, bouche, nez, oreilles qui sont aussi des ouvertures. À l’extérieur, les organes se manifestent dans les tissus superficiels ongles, face, lèvres, poils et cheveux. La théorie des manifestations visibles des organes s’est établie sur la base de ce système de correspondances. Les cinq Mouvements 2. La théorie des cinq mouvements rend compte de l’unité entre le milieu intérieur et l’extérieur. en MTC. Les caractères des choses et des phénomènes sont classés selon les cinq éléments. Les organes, les entrailles et les tissus du corps humain appartiennent chacun à l’un des cinq mouvements, comme les choses et les phénomènes du monde naturel possédant des relations mutuelles. De même que dans le corps humain il existe cinq organes, six entrailles, cinq tissus, cinq organes sensoriels.... Il existe dans la nature cinq points cardinaux, cinq saisons, cinq saveurs, cinq couleurs,.... C’est la conséquence de l’unité existant entre l’homme et son environnement naturel. Cette classification permis de mettre en évidence non seulement l’unité qui existe entre les organes et les entrailles, au sein du corps humain pris dans sa globalité, mais également l’harmonie et l’intégration qui existent entre le corps humain et le monde qui l’entoure. Le printemps par exemple fait écho à l’est. Le vent est le facteur météorologique dominant en cette saison, la température est douce, l’énergie qui prédomine est celle de la naissance et les dix mille choses se reproduisent et se multiplient. Dans le corps humain, l’énergie du Foie répond à cet élan. Au printemps, l’énergie du foie est vigoureuse, prospère. C’est pourquoi, il est dit: « aux cinq énergies du ciel, répondent et font écho les cinq mouvements de la Terre et les cinq organes de l’Homme. De ce fait, le vert, la note Jue, le hurlement, la contraction, les yeux, l’acide, la colère dépendent tous assurément du Foie qui est le Vent Bois de l’est. » ceci découle directement de l’unité qui existe entre le système du Foie dans le corps humain et l’énergie du Bois et du printemps dans la nature. Cette correspondance est le reflet de la conception globaliste de l’unité entre l’intérieur du corps humain et son milieu extérieur.

2. La théorie des cinq mouvements propose des fonctions physiologiques des Zang Fu. Elle classe les organes internes du corps humain selon les cinq mouvements et explique leurs fonctions physiologiques à partir des propriétés spécifiques de ces derniers.

3. La théorie des cinq mouvements explique les relations mutuelles existant entre les Zang Fu. Les activités fonctionnelles des organes ne sont pas isolées les unes des autres, elles sont liées et interdépendantes. La classification des cinq organes selon les cinq mouvements permet non seulement à la médecine chinoise décrire les fonctions spécifiques des organes mais également d’expliquer les relations existant entre les activités physiologiques des Zang Fu, grâce aux principes d’engendrement, de domination, de régulation et de transformation établis par cette théorie. Les cinq Mouvements Il existe donc entre les cinq organes des relations d’engendrement mutuel et de régulation mutuelle. en MTC. Le cycle de Production (Engendrement) et le cycle de Domination Ces deux cycles nous fournissent un modèle de base pour les relations physiologiques qui existent entre les viscères. Tout comme ''le Bois engendre le Feu et est engendré par l'Eau'', nous pouvons dire que le Foie est la mère du Cœur et le Fils du Rein’'.

Le cycle de production des viscères est donc le suivant :

D'autre part, chaque viscère est contrôlé par un autre, de façon à maintenir un équilibre entre eux: c'est le cycle de Domination.

Il ne faut surtout pas oublier, en pratique, que pour les viscères, ces cycles ne sont qu'un modèle de relations dérivé de la théorie des Cinq Mouvements et que, en tant que tel, il peut être arbitraire et présenter certaines incohérences et insuffisances. Bien que ce modèle soit très utile en pratique clinique, il ne faut pas qu'il fasse perdre de vue les fonctions réelles des viscères et de leurs interactions. En d'autres termes, il ne faut pas faire l'erreur d'utiliser le modèle et la théorie des Cinq Mouvements en faisant abstraction des fonctions réelles des viscères, fonction que ce modèle s'efforce par ailleurs d'expliquer. Le danger serait d'utiliser les symboles euxmêmes et non pas ce qu'ils symbolisent (les interactions entre les fonctions des viscères.) Par contre, lorsque l'on s'en sert correctement, les symboles peuvent fournir un modèle efficace et rapide auquel se reporter en pratique clinique, de même qu'un guide pour le diagnostic et le traitement. On pourrait aussi expliquer la totalité des relations entre les viscères dans la théorie des Cinq Mouvements en termes de fonctions de ces viscères. Quelques exemples de relations dans le cycle de Production: Les cinq Mouvements le Foie est la mère du Cœur en MTC. le Cœur est la mère de la Rate la Rate est la mère du Poumon le Poumon est la mère du Rein le Rein est la mère du Foie Pour ce qui est du cycle de Domination, il ne faut pas prendre le terme de ''domination'' à la lettre dans la mesure où les viscères, dans ce cycle, s'aident mutuellement à assurer leurs fonctions plutôt qu'ils ne les entravent. En fait, chaque viscère aide effectivement les fonctions du viscère qu'il est censé dominer. Exemples: le Foie domine la Rate et l'Estomac le Cœur domine le Poumon la Rate domine les Reins le Poumon domine le Foie les Reins dominent le Cœur Le cycle cosmologique C'est un cycle très important et très significatif en pratique clinique, tout comme dans la philosophie de la théorie des Cinq Mouvements. Comme nous l'avons noté précédemment, les premières mentions des cinq mouvements les représentent de la façon suivante: ''Pour ce qui des cinq mouvements, le premier s'appelle l'Eau, le deuxième le Feu, le troisième le Bois, le quatrième le Métal et le cinquième la Terre.’' l'ordre dans lequel les éléments sont énumérés n'est pas dû au hasard: il est en relation étroite avec la numérologie.

Si nous assignons un chiffre à chaque élément en fonction de l'ordre dans lequel ils sont énumérés, nous avons: 6 - Eau 1 - Eau 7 - Feu 2 - Feu Si nous ajoutons 5 à chacun de ces chiffres 8 - Bois 3 - Bois 9 - Métal 4 - Métal 10 - Terre. 5 - Terre. Ces chiffres correspondent généralement à ceux associés aux cinq mouvements, dans la liste des correspondances. . On ajoute le chiffre 5 car, dans la philosophie chinoise, ce chiffre est associé aux phénomènes terrestres, alors que le chiffre 6 est associé aux phénomènes célestes. Comme la théorie des Cinq Mouvements décrit les phénomènes terrestres, on utilise le chiffre 5. Les cinq Mouvements en MTC. Les climats relèvent de phénomènes célestes et sont donc au nombre de 6. le cycle cosmologique peut se représenter comme:

En pratique clinique, cette représentation a des implications multiples:

A) l'Eau est la base fondamentale

Dans ce cycle, l'Eau est au commencement; elle est la base même des autres éléments. Ceci est tout à fait cohérent avec l'importance accordée au Rein dans les fondements du Yin et du Yang de tous les viscères.

B) Il existe aussi une relation entre les Reins et le Cœur

Le Rein et le Cœur sont en relation sur l'axe vertical; il existe une communication directe entre eux, et non pas une communication indirecte qui passerait par le Bois. C'est une relation fondamentale qui relie l'Eau au Feu.

C) l'Estomac et la Rate sont au Centre.

Dans le cycle Cosmologique, le rôle central de la Rate et l'Estomac considérés comme pivots neutres, s'explique aisément, c'est aussi un concept fondamental en pratique clinique.

D) l'Estomac et la Rate sont le support du Cœur

Suivant le diagramme du cycle Cosmologique, on peut voir que la Terre se trouve entre l'Eau et le Feu Les cinq Mouvements

E) Le rôle de la Terre dans le cycle des saisons

la Terre est au Centre, son rôle dans le cycle des saisons semblent évident. La Terre ne correspond en fait à aucune saison puisqu'elle est le pivot neutre autour duquel se déroulent les saisons. D'un autre côté, la Terre remplit effectivement son rôle de régénération à la fin de chaque saison. en MTC.

F) l'axe vertical est un symbole de l'ensemble Jing - Qi - Shen.

Cet axe primordial qu'est l'axe vertical Eau, Terre et Feu peut être considéré comme le symbole de l'ensemble Jing - Qi - Shen.

La théorie des cinq Mouvements fournit un modèle important et utile en pratique clinique pour ce qui est des relations pathologiques entre les viscères. Dans les relations entre les Cinq Mouvements, deux cycles ont seulement une application en pathologie: ce sont le cycle d'Agression et le cycle de ContreDomination. Les Cinq Mouvements en pathologie Le cycle de production peut aussi engendrer des états pathologiques lorsqu'il est lui-même déséquilibré. La nature essentielle des relations entre les cinq Mouvements est l'équilibre: le cycle de Production (engendrement) et le cycle de domination maintiennent un équilibre dynamique entre les éléments. Lorsque cet équilibre est perturbé pendant un certain temps, la maladie apparaît.

Ce cycle intervient lorsque les relations de Domination entre les éléments échappent au contrôle et deviennent excessives. De même que pour les relations physiologiques, les relations que l'on rencontre dans le cycle d'Agression peuvent s'expliquer en termes de pathologie des viscères. Le cycle d'agression

Le cycle de Tout comme les relations du cycle d'agression, les relations du cycle de Contre-Domination peuvent se rencontrer en pathologie. ContreDomination Le cycle de Production peut aussi entraîner des états pathologiques lorsqu'il est déséquilibré. On peut trouver les deux cas suivants: Le cycle de Production (Engendrement)

• la Mère ne nourrit pas le Fils
• le Fils épuise la Mère

En conclusion, chaque élément peut être en déséquilibre de quatre façons différentes:

• il est en excès et en agresse un autre, selon le cycle d'Agression.
• il est en Vide et est outragé par un autre, selon le cycle de ContreDomination.
• il est en Excès et épuise sa Mère
• il est en Vide et n'arrive plus à nourrir son Fils.

Le modèle des correspondances des Cinq Mouvements est utilisé de façon considérable pour le diagnostic. Les correspondances entre les éléments et les odeurs, les couleurs, les saveurs où la voix sont les plus usitées. Au Ch. 61 du Classique des Difficultés, il est dit: '' grâce à l'observation, on peut distinguer les cinq couleurs et ainsi identifier la maladie, grâce à l'écoute, on peut distinguer les cinq sons et ainsi identifier la maladie, grâce à l'interrogatoire, on peut distinguer les cinq saveurs et ainsi identifier la maladie.'' Les Cinq Mouvements et le Diagnostic Observer les couleurs est primordial dans le déroulement du diagnostic par les cinq Mouvements. C'est surtout la couleur du visage qui est observée et la prédominance d'une des cinq couleurs indique un déséquilibre de l'élément qui lui correspond que l'on ait affaire à un Vide ou à une Plénitude. Bois: vert Feu: rouge Terre: jaune Métal: blanc Eau: noir

Pour ce qui est du traitement, la théorie des Cinq Mouvements est utilisée de plusieurs manières qui peuvent se résumer en deux rubriques:

- le traitement en fonction des cycles

Les Cinq Mouvements et Lorsque l'on veut traiter un élément particulier, il est indispensable d'avoir à l'Esprit les diverses relations qu'il entretient avec les autres éléments dans les cycles de Production, de Domination, d'Agression, de Contre-Domination ainsi que dans le cycle Cosmologique. le traitement

- le traitement en fonction des cinq points Shu Antiques

Il ne s'agit pas de deux visions différentes de la théorie des Cinq Mouvements mais seulement d'une façon pratique d'en aborder l'application, tout en se souvenant que ces deux conceptions sont bien souvent utilisées conjointement.

Chaque aliment et chaque plante a un goût spécifique qui est rattaché à un élément spécifique.

Les cinq saveurs sont : l'acide pour le Bois, l'amer pour le Feu, Les Cinq le sucré pour la Terre, Mouvements, le piquant pour le Métal le salé pour l'Eau. la Tous les aliments et toutes les plantes sont classées selon ses saveurs. phytothérapie La ''saveur'' d'un aliment ou d'une plante ne correspond pas toujours à son goût réel . et la diététique Chaque saveur a un effet précis sur le corps. Il faut donc prendre certaines précautions lorsqu'on choisit ses aliments car si certains aliments sont consommés de façon trop longtemps, ils auront une influence profonde et durable sur les fonctions du corps. c'est pourquoi, lorsqu'un viscère est perturbé, il faut éviter la saveur qui correspond à l'élément qui domine ce viscère dans le cycle de Domination.

Ce que vous avez appris: Dans ce chapitre, vous avez vu: La nature des cinq mouvements Les cinq mouvements comme cinq processus de base de la Nature Les cinq mouvements comme cinq qualités fondamentales des phénomènes naturels Les cinq mouvements comme cinq qualités fondamentales des phénomènes naturels Les cinq mouvements comme cinq phases d'un cycle Les cinq mouvements comme cinq possibilités inhérentes de changements des phénomènes Les relations entre les cinq mouvements (cycles d'engendrement, de domination, de contre domination, d'agression et cycle cosmologique) Comment appliquer les correspondances des cinq mouvements au diagnostic